近年来。禅很热门，伴随着佛的兴盛而来；但是，把茶连在一起成为“茶禅”。那是较特别的，也许是茶的流行使然。

何谓“禅”?禅即静虑；禅即正心。“禅”原是梵音　“禅那”(Dhyana)翻译而来。中国字“禅”的本义，是指祭拜天地诸神的意思。梵音“禅那”本义就是静虑，静即定，虑即慧，定慧均等为“禅那”。古人翻译佛经，有取材于《礼记大学篇》里的定、静、安、虑、得，把“禅那”意译为“静虑”。

禅就是“正心”。大学篇所讲“格物、致知、诚意、正心”的“正心”，依据大学篇本身的解释，是指“心不在焉”的意思。也就是说。心如果不留在任何的事物上，就会显现平衡的心态；有了平衡的心态，自然就充满了智能。我们修禅，就是要练习“心不在焉”，慢慢达到心态平衡的“正心”境界。也就是在日常生活中，一切顺其自然，就是“禅”。禅是对任何事物都不起分别心，一切都顺其自然，对是非不坚持，不固持已见，而以大众的意见为意见，以能相安无事为原则。

禅也是“无住心”、　“平常心”。金刚经说：　“应无所住，而生其心。”意思是我们的心念不要住着在任何一个人、事、物上面，如此就能生起清净的真如心。

喝茶并不只是为了解渴，而是享受茶，所以说“品茶”、　“叹茶”。喝茶并非只讲究茶叶，还需要讲究冲泡茶叶的用水，茶器的搭配。冲泡过程的技艺。喝茶环境的氛围等等；因此，需要一个专属的喝茶环境，所谓的“茶室”。人进入茶室，即可阻却外在人我的行行色色。蓄养柔和的德性。在茶的交接相互间，主敬存诚。和敬清寂。自然而然进入无忧的禅境。

日本茶道开山祖师珠光提出“佛法存于茶汤”的见地；日本茶道集大成者千利休《南方录》中写道：　“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香。皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片白露地。”可见　“茶即禅”。　“禅即茶”，　“茶禅一味”，以致“茶禅”；又“非茶非禅”、“非不茶不禅”，茶禅不可言诠、不可思议，要想了解此中真味，只有“吃茶去”。

千利休的弟子山上宗二指出：　“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依。”泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”珠光禅师说：　“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”一味清心，法喜禅悦，赵州知此。陆羽未曾至此。

中国历代累积古典茶书至少有124种以上，留下数千首内容丰富、题材广泛、体裁多样的茶诗、茶词。这些咏茶的诗词是中国文学宝库中的一支奇葩。何以千百年来，对茶如此多的讴歌和赞叹?认识茶的内涵，了解茶事活动的意义之后，就能够了然于心，原来茶就是禅。

“形而上者谓之道，形而下者谓之器。道无器不现。器无道不明”。禅似道，茶似器，禅与茶犹如形之上下，就像一件东西的外形与内涵。茶不能完全离开禅。如果只在茶的“色、香、味、形”上做工夫。追求视觉、嗅觉、味觉等感官的享受，跟着感觉走。心灵就无法升华到一种体认事物本来性空的境界。喝茶应该在心灵上用功，通过茶的物质性功能去作空性观，体认眼耳鼻舌身意六根及其外境对象色声香味触法六尘的因缘和合，是虚幻不实，没有独立自主性的实体可得；体认人世间没有永恒不变的实物存在，一切享受都只是自我意识的执着和陶醉。茶禅是通过茶的实际生活。在心路的历程中，清除心灵所受的污染，善自心现，消除烦恼，回到自己本来清净的现实。这时，同样饮茶，同样“色香味形”，跟着自己清净的心灵走，心无挂碍。无有恐怖，远离颠倒梦想，那才能真正得到茶饮的乐趣和益处。茶能解口渴，禅令心中乐；不忘做茶苦，时时禅中坐。